Seni Pertunjukan adalah segala ungkapan seni yang substansi dasarnya adalah yang

dipergelarkan langsung di hadapan penonton. Seni pertunjukan dapat dipilah menjadi tiga

kategori yakni:

1. Musik (vokal, instrumental, gabungan)

2. Tari (representasional dan non-representasional)

3. Teater (dengan orang atau boneka/wayang sebagai dramatis personae).(Kasim,

2005).

Agak sulit rasanya untuk membicarakan perkembangan seni pertunjukan di Indonesia

secara keseluruhan, sebab masing-masing kategori (musik, tari dan teater) memiliki

karakter dan kekhasan tersendiri dan sangat kompleks. Oleh sebab itu, saya tidak akan

membahas ketiga kategori di atas, tetapi akan memfokuskan pembahasan hanya pada seni

pertunjukan musik, khususnya musik keroncong.

Akan halnya keberadaan musik keroncong ini, ada beberapa pendapat yang berbeda.

Di satu pihak ada yang mengatakan bahwa sejarah perkembangan musik keroncong

dimulai pada abd ke 17, masa ketika kaum mardijkers, keturunan Portugis mulai

memperkenalkannya di Batavia. Dari tulisan-tulisan A.Th.Manusama, Abdurachman R.

Paramita, S. Brata dan Wi Enaktoe kita dapat memahami bahwa menurut mereka

keroncong bukanlah kesenian asli ciptaan orang-orang Indonesia.

Namun di pihak lain, Kusbini seorang ahli keroncong yang terpandang di Indonesia

berpendapat lain. Dalam suatu ceramahnya yang disampaikan pada acara yang

diselenggarakan oleh Tim Olah Seni Indonesia (TOSI) pada tanggal 28 Desember 1970

di Jogyakarta, ia mengatakan bahwa musik keroncong adalah asli ciptaan bangsa

Indonesia. Oleh sebab itu keroncong adalah asli milik bangsa Indonesia. Lebih lanjut

dikatakan bahwa lagu-lagu keroncong Indonesia memang banyak dipengaruhi dan

diilhami oleh lagu-lagu Portugis abd ke 17, tetapi nada dan iramanya sangat berbeda.

Meskipun ada perbedaan tersebut, patutlah disadari bahwa keberadaan keroncong di

Indonesia dimulai pada abad ke 17, pada saat kedatangan bangsa Portugis ke Batavia.

(Munjid, 2001: 10-12).

Bila ditelusuri ke belakang, sejarah keroncong bermula dari suatu daerah di Batavia

yang bernama kampung Tugu. Sejak pertengahan abad ke 17, di Kampung Tugu tersebut

terdapat sekelompok masyarakat yang mempunyai hubungan erat dengan Portugis yang

*Makalah dipresentasikan pada Seminar Sejarah dengan tema Sejarah Seni Pertunjukan dan

Pembangunan Bangsa yang diselenggarakan oleh Balai Kajian Sejarah dan Nilai Tradisional

Yogyakarta pada tanggal 17-18 Mei 2006

**Lektor Kepala pada Departemen Sejarah Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya Universitas

Indonesia dan Direktur Nilai Sejarah Departemen Kebudayaan dan Pariwisata.

disebut dengan Black Portuguese. Namun ada pula pendapat yang mengatakan bahwa

Black Portuguese ini sebenarnya adalah orang-orang yang berdarah Goa, Bengali atau

Coromandel yang dibaptis Katolik oleh tuan/majikan mereka, orang Portugis. Setelah

dibaptis, kemudian mereka mendapat nama Portugis.(Hauken, 2000).

Pendapat lain yang sedikit berbeda mengatakan bahwa ”Black Portuguese” ini adalah

orang-orang bangsa Moor yang menguasai semenanjung Luso-Iberi (sekarang Portugal-

Spanyol) pada abad ke 7 hingga 15. Ketika persekutuan raja-raja Katoloik (Los Reyes

Catolik) merebut kembali wilayah itu sekitar tahun 1492, beberapa di antara bangsa

Moor-yang beragama Islam bersedia dibaptis menjadi Katolik dan kemudian mendapat

nama Portugis. (Paramita, 1976). Meskipun sudah menjadi Katolik, mereka masih

mendapat perlakuan diskriminasi sehingga akhirnya keluar dari Portugis dan Spanyol

dengan cara bekerja dan ikut pada kapal-kapal dagang Portugis dan bekerja sebagai

budak. Sekitar abad ke 17 mereka sampai di Batavia dan kemudian diberi tempat di

Kampung Tugu.

Menurut Manusama yang diperkuat oleh Antonio Pinto da Franca, lagu keroncong

pertama di Indonesia lahir di kampung Tugu sekitar tahun 1661 yang berjudul Moresco,

Kafrinyu, Old Song dan Craddle Song. (Franca, 1970: 106-108). Sekitar tahun 1870-an,

ketika bahasa Melayu mulai populer di Batavia, musik keroncong mulai diminati oleh

orang-orang Indo-Belanda dan orang-orang Indonesia sendiri.

Di tangan orang-orang Indo ini, penampilan keroncong sedikit berubah menjadi lebih

romantis. Lagu-lagu keroncong yang dinyanyikan bersifat asmara merayu untuk merayu

lawan jenisnya. Mereka menyanyikan keroncong di jalan-jalan, di gang-gang kampung

melewati rumah-rumah para noni pada malam hari. (Suadi, 2000:81). Saat itu mulai

dikenal kata-kata asmara serayu seperti ...indung-indung disayang..., hai nona manis dan

lain sebagainya. Sejak dimainkan oleh orang-orang Indo, keroncong menjadi identik

dengan lagu asmara yang melankolis dan merayu.

Namun, pada pertengahan awal abad ke-20 (1920-1942) adalah masa yang dinamis

dalam sejarah perkembangan musik keroncong. Pada masa itu terjadi perubahan dan

perkembangan dari segi alat musik, irama, karakter lagu dan apresiasi terhadap musik

keroncong. Kala itu keroncong mulai memiliki popularitas yang cukup besar, terutama di

kota-kota besar seperti Jakarta, Surabaya, Bandung, Jogyakarta dan Solo. Keroncong

mulai diperdengarkan di radio-radio dan mulai direkan pada piringan hitam.

Secara umum, perkebangan keroncong pada abad 20 dipengaruhi oleh musik-musik

Barat seperti irama off-beat dance dan hawaiian. Pengaruh tersebut tampak dalam

penggunaan alat-alat musik dan irama. Pada kurun waktu 1915-1937, datang ke

Indonesia musisi-musisi dari Rusia, Perancis, Belanda, Polandia, Cekoslawakia dan

Filipina, baik perseorangan maupun dalam kelompok-kelompok seperti kelompok

ensamble atau kelompok orkestra (Pasaribu, 1985). Melalui musisi-musisi inilah dunia

musik Indonesia, temasuk keroncong berkenalan dengan alat-alat musik, seperti cello,

string bass, flute dan gitar melodi. Juga mulai bersentuhan dengan irama musik jazz off-

beat dance dan hawaiian.

Diilhami oleh populernya permainan musik Barat, keroncong mulai mengadopsi

unsur-unsur musik Barat tersebut. Dalam musik keroncong mulai dipergunakan alat-alat

musik seperti flute, cello, string bass, gitar melodi dan biola menjadi susunan standar

pembentuk musik keroncong. Lagu-lagu yang dimainkan pun bertema romantis dengan

syair asmara merayu yang menjadi pilihan dan tampak semakin diminati.

Mulai tahun 1920-an, banyak lahir kelompok-kelompok keroncong di kota-kota besar

seperti Jakarta, Bandung, Surabaya, Yogyakarta dan Solo. Dan sebagian pemainnya

terdiri dari orang-orang Belanda. Dengan adanya unsur-unsur pemusik Barat, terutama di

Jakarta, Surabaya dan Bandung, mendorong timbulnya ”cap barat” pada musik

keroncong. ”Cap barat” itu semakin diperkuat oleh kenyataan perilaku para pelaku dan

penikmat keroncong yang agak ekslusif. Kebiasaan bernyanyi sambil minum minuman

keras, dansa-dansi, pesta-pesta dengan meniru budaya barat. Namun tidak demikian

halnya di daerah Jawa Tengah (Jogyakarta, Solo dan Semarang). Di Jawa Tengah

keroncong berakulturasi dengan musik tradisional setempat seperti gamelan. Fungsi alat

musik diidentikkan dengan fungsi alat musik dalam gamelan. Bass diidentikkan dengan

gong, cello dengan kendang, gitar dan biola atau suling dengan gambang serta rebab.

Lagu-lagu dari Jawa Tengah lebih tenang dan lembut. Irama dan perpindahan nadanya

lebih lambat, sehingga memungkinkan banyak cengkok dalam menyanyikan lagunya.

Cara menyanyikan dengan banyak cengkok juga identik dengan cara menyanyi lagu-lagu

Jawa. Sehingga berkembang satu bentuk atau corak musik keroncong yang dikenal

dengan langgam (kroncong Jawa).

Akan halnya keberadaan awal musik keroncong di Indonesia, ada dua tempat yang

berperan dalam sejarah keroncong, yakni Kampung Tugu dan Kampung Kemayoran di

Batavia. Sampai sekarang masyarakat Kampung Tugu masih tetap memainkan keroncong

khas mereka dengan menyanyikan lagu-lagu berbahasa Portugis seperti Moresco,

Prounga, Kafrinyu, Craddle Song dan Old Song. Orang-orang Kampung Tugu membuat

sendiri alat-alat musiknya yang dibuat dari kayu waru dan kayu kembang kenanga.

Selain itu, tradisi minum-minuman keras sambil bermain musik masih mereka jalankan.

(Sinar harapan, 9 September 1978).

Komunitas kedua adalah Kampung Kemayoran. Pada wal abad ke 20 di Kampung

Kemayoran pernah bermukim beberapa musisi keroncong terkenal seperti Atingan,

J.Dumas, Kramer, Any Landow dan Ismail Marzuki. Istilah de Krokodillen (buaya

keroncong) kemungkinan berasal dari sini. Dari musisi Kampung Kamyoran ini pula lahir

sebuah lagu yang berjudul ”Keroncong Kemayoran”. Dari catatan yang diberikan

Kusbini tahun 1935, lagu Keroncong Kemayoran memiliki beberapa kesamaan dengan

lagu-lagu Portugis orang-orang Kampung Tugu, baik irama maupun cengkoknya.

Perbedaannya hanya terletak pada syairnya yang berbahasa Melayu dan bersifat

improvisatoris.

II

Berkuasanya Jepang di Indonesia menjadi faktor penting yang mempengaruhi

perkembangan dan perubahan keroncong dalam perjalanan sejarahnhya. Untuk

memahami pengaruh Jepang dalam perkembangan dan perubahan musik keroncong, ada

dua strategi yang dijalankan Jepang dalam melancarkan misinya. Pertama, pandangan

dan sikap Jepang terhadap kebudayaan Indonesia dengan maksud ”mengambil hati”

rakyat Indonesia. Kedua, strategi propaganda Jepang untuk mendekati golongan Islam.

Kedua alasan tersebut dilakukan untuk mencari simpatik rakyat Indonesia

Pada masa pendudukan Jepang, mereka memilki misi yang disebut dengan ”perang

suci” melawan imperialisme barat. ”Perang suci” itu dilakukan dalam setiap aspek,

termasuk kebudayaan. Melalui lembaga kebudayaannya, Keimin Bunka Shidosho yang

berada di bawah badan propaganda Sendenbu, Jepang berusaha menghapus unsur-unsur

budaya barat dalam kesenian Indonesia, dan secara bersama-sama mengembangkan dan

memasyarakatkan kesenian asli Indonesia dan kesenian Jepang. Semua itu dilakukan

dalam semangat sebagai bagian dari bangsa Asia Raya. Keroncong yang sebelumnya

telah mendapat ”cap barat”, mendapat sorotan khusus.

Melalui bagian seni suara Keimin Bunka Shidoso, banyak masuk aspirasi yang

menginginkan dihapusnya unsur-unsur barat dalam keroncong. Unsur-unsur barat itu

dimaksudkan bukan pada teknis musik, tetapi lebih pada syair yang bersifat asmara

merayu dan perilaku pemusik dan peminat keroncong yang ada di kota-kota besar. Oleh

sebab itu, pada Agustus 1943, Jepang mengambil sikap dan tindakan melarang musik

keroncong yang dianggap kebarat-baratan itu. Musik keroncong diarahkan ke arah yang

lebih ketimuran, menjadi lebih sopan dan dianggap lebih bermoral. Tidak ada lagi syair-

syair asmara dengan kata-kata merayu yang dianggap melemahkan bangsa Indonesia.

Tidak ada lagi keroncong yang dinyanyikan berkeliling di jalan-jalan, dansa-dansi dan

mabuk-mabukan. Dan hal ini berlangsung sampai sekarang.

Pada jaman Jepang ini pula lahir banyak lagu-lagu keroncong yang bertemakan cinta

tanah air atau kepahlawanan seperti ”Suci”, ”Hanya Engkau” dan ”Jembatan Merah”.

Dan pada saat itu pula lagu ”Bengawan Solo” mulai dikenal dan bahkan sampai ke negeri

Jepang. Tema ”Kepahlawanan” dan ”Cinta Tanah Air” tetap bertahan bahkan setelah

Jepang meninggalkan Indonesia. Lagu ”Selendang Sutera”, ”Sepasang Mata Bola” dan

”Melati di Tapal Batas” adalah contoh lagu yang lahir setelah tahun 1945.

Sementara adanya pendapat yang berbeda mengenai keberadaan musik keroncong di

Indonesia, apakah merupakan musik asli Indonesia atau bukan, sebaiknya tidak perlu

diperdebatkan. Sangat sulit untuk mengatakan jenis musik tersebut asli ciptaan orang

Indonesia sebab menurut catatan atau sumber yang ada, musik tersebut adalah kesenian

yang lahir dari orang-orang yang mempunyai hubungan erat dengan orang-orang

Portugis. Namun, musik keroncong yang berkembang di Indonesia pun bukanlah jenis

musik keroncong asli Portugis. Yang bisa dikatakan adalah telah terjadi akulturasi atau

percampuran antara musik keroncong yang berasal dari Portugis dengan musik-musik

atau budaya yang ada di Indonesia. Demikian pula dengan jenis-jenis musik lainnya yang

banyak mendapat pengaruh luar seperti pop, jazz atau blues.

Agaknya, sekarang masyarakat Indonesia secara umum mengenal musik keroncong

sebagai sebuah kesenian musik khas Indonesia yang memiliki irama yang dinamis,

melodius dan teknik bernyanyinya dengan cengkok khusus, dibawakan oleh pemain

musik dan penyanyi yang sopan dan tidak banyak gerak dan gaya, sehingga terkesan

kaku. Banyak orang mengganggap keroncong adalah musik untuk kalangan orang tua.

Pada hal bila ditelusuri ke belakang, sebenarnya musik jenis ini justru dinyanyikan oleh

kalangan muda untuk merayu para nona-noni

Mimi Rasinah adalah seorang Penari Topeng Indramayu ternama. Bahkan, namanya pun sudah dimasukkan dalam kategori maestro. Perempuan berusia 80 tahun itu telah memperlihatkan dedikasi yang begitu tinggi terhadap kesenian tradisional itu. Ia bukan hanya menari dengan topeng-topeng yang selalu berganti di wajahnya. Tapi, ia juga menyebarkan inspirasi bagi orang lain untuk mencintai Tari Topeng Indramayu.

Rasinah lahir di Desa Pekandangan, Indramayu, Jawa Barat. Kedua orangtuanya juga seniman. Karena itu, darah seni pun menucur deras di dalam nadinya. Sejak kecil ia telah diajari menari lengkap dengan aturan-aturan “mistis”nya. Bahkan, ia pun telah “diamenkan” di panggung-panggung hajatan (bebarang), untuk menegaskan suratan hidupnya yang seniman.

Masa kanak-kanak dan remaja Rasinah hanyalah tarian. Gejolak hidup Rasinah muda hanyalah panggung-panggung hajatan, lengkap dengan suara tetabuhannya. Sehingga, di luar Tari Topeng Indramayu, sungguh ia bukanlah apa-apa. Seperti pelantun lagu Gambang Kromong klasik, Masnah, ia pun cerminan “anak wayang” yang sepanjang hidupnya lebih diberikan untuk panggung dan penonton. Ia sama sekali tidak mengenal hal lain di luar dunia tersebut. Sekolah atau menikmati keceriaan seperti kaum remaja sebayanya.

Keteguhan Rasinah untuk terus konsisten di jalurnya bukan tidak dihadang masalah. Pergeseran selera masyarakat dari kesenian tradisional ke kesenian yang lebih modern membuat Rasinah – dan seniman tradisional pada umumnya – terkena imbas besar. Mereka kehilangan panggung-panggung hajatan, lahan untuk mengekspresikan kesenimanannya, dan tentu saja, nafkah!

Masa-masa sulit seperti itu dirasakan benar oleh Rasinah. Terlebih setelah ayah dan ibunya meninggal. Ia memang anak tunggal. Sehingga, ia harus menggantungkan hidupnya pada sang suami. Ia nyaris tidak memiliki kesempatan untuk menari. Lantaran tidak ada lagi yang mengundangnya.

Dalam kesendirian dan keterasingan, ia hanya memasrahkan hidupnya pada Yang Mahaperkasa. Ia tidak berani lagi menghitung-hitung suratan nasib di depannya. Karena, ia sadar bahwa ia hanyalah seniman tradisional, plus dengan kemampuan yang terbatas. Untuk beralih pada sumber penghidupan yang lain, ia juga merasa tidak bisa. Maka, ia pun hanya bisa menari di rumahnya sendiri. Kerap, ia menari ditemani cucunya, Aerli. Dan, dengan sisa gendang, saron, dan gong, dari ayahnya, ia juga coba ajarkan pada cucunya yang Edi. Saat itu, ia mencoba menitiskan kemampuan berkeniannya kepada kedua cucunya.

Cara itu ditempuh oleh Rasinah, agar ia tetap memiliki semangat untuk menari. Di benaknya hanya terlintas satu niat, agar hidup yang pahit itu bisa dijalani dengan keceriaan sambil membagi-baginya kepada orang terdekat. Tari Topeng Indramayu adalah satu-satunya harta karun yang dimilikinya. Sehingga, hanya dengan “benda” itulah ia bisa mewariskannya kepada keturunannya.

Bangunan semangat untuk bertahan dan berbagi, serta kepasrahan untuk menyerahkan segala-galanya kepada Dzat Yang Mahasempurna, akhirnya berbuah kebahagiaan. Ketabahan dan kegigihan untuk terus berkesenian secara bersahaja membuahkan perhatian pihak lain. Ia percaya bahwa orang yang tiba-tiba memedulikan dirinya dan Tari Topeng Indramayunya adalah tangan-tangan Tuhan. Ya, cerminan sifat rahman dan rahimNya.

Minat kalangan pemerhati kesenian tersebut yang bertekad merevitalisasi kesenian Tari Topeng Indramayu menebarkan manisnya juga untuk Rasinah. Ia pun diminta untuk menari di berbagai tempat. Bukan sekedar panggung-panggung hajatan di kampung-kampung. Tapi, termasuk juga pentas-pentas di gedung-gedung kesenian di kota besar, di dalam dan luar negeri. Luar biasa!

Gubuk yang tadinya nyaris runtuh karena tidak pernah mendapat perhatian, perlahan-lahan ia bangun kembali. Bahkan, ia pun berhasil membangun sanggar sederhana di salah satu sudut rumahnya. Teman berlatihnya pun bukan hanya Aerli, cucunya. Tapi, anak-anak lain berdatangan untuk meminta juga “harta karun” yang dimiliknya. Seiring dengan itu, panggilan-panggilan untuk menari pun tidak pernah lagi berhenti.

Maka, Rasinah yang oleh murid-muridnya dipanggil Mimi (nenek) telah mendapati kegemilangan nan tiara di hari tuanya. Ia bisa tersenyum bahagia saat meyakini bahwa keteguhannya mendalami Tari Topeng Indramayu membuahkan panen besar. Ia bisa tertawa gembira saat mensyukuri bahwa kesungguhan mengawal kesenian tradisional itu memberikan manfaat tak terhingga. Sehingga, ia pun bisa melupakan kepahitan dan rintangan yang selama menempa perjalanan berkesenianannya dan kehidupan nyatanya.

Kita bisa mengatakan apa yang terjadi pada Mimi Rasinah karena keterpaksaan. Ia terpaksa bertahan dengan kemiskinan dan kepapaannya sebagai seniman tradisional, karena ia tidak memiliki kemampuan lain. Ia terus menekenuni Tari Topeng Indramayu karena tidak ada pilihan lain. Pendapat itu tidak salah. Sama sekali tidak salah.
Tapi, fakta juga berbicara, dengan kemiskinan dan kepapaan itu justru ia terus menari. Padahal ia tidak lagi mendapat panggilan dan memiliki panggung tetap. Ia menari untuk dirinya sendiri dan di “panggung” yang teramat sempit di dalam gubuknya. Ia juga menari sambil membagi “kesenimannya” pada orang terdekat. Kedua hal itu merupakan pertanda kesungguhan untuk mempertahankan hidup dan terus berbagi.

Rasinah laksana setangkai suket (rumput). Suket tidak menyesali kemiskinan, kepapaan, dan kenyataan diri, yang memang berada di bawah. Ia terus bersemangat, bersungguh-sungguh, dan tabah, untuk memulai mengisi pagi. Bahkan, dengan “panggung” yang teramat sederhana, ia terus “berkesenian”. Dan, dengan suka-cita, rona hijau ditebarkan ke sekelilingnya. Ia bertahan dan memberi. Sebuah ajaran cinta terdalam, yang tidak lagi berpikir tentang keberadaan diri dan imbalan atas penebaran cinta itu sendiri.

Yang dilakukan Rasinah saat persoalan-persoalan hidup memburunya tanpa henti adalah memasrahkannya kepada Yang Mahamemberi. Keluh-kesah, penyesalan, putus asa, apatis menghadapi hidup, justru hanya akan menyurut semangat bertahan dan kesungguhan memberi. Sehingga, tanpa proklamasi dan pengumuman yang berlebih, ia memang menunjukkan kebangkitannya sebagai khalifah. Tanpa berpikir tentang hakekat hijrah nurani yang sering diungkap oleh Kalangan Sufi, ia justru telah melakukannya dengan istiqomah.

Kebangkitan itu sendiri tidak identik dengan pelarian atas kepungan masalah atau kemadekan karier. Tapi, “pribadi nan tercerahkan” adalah pilihan lain dari hidup ini. Siapa pun boleh hidup dengan pilihan apanya masing-masing. Entah terus menjunjungi semangat mimpi, keinginan, cita-cita, dan ambisi, untuk meraih kebahagiaan duniawi. Atau, mencoba meraih target kebahagiaan di alam lain. Terserah saja.

Yang pasti, Rasinah telah memperlihatkan contoh menarik, untuk memilih pilihan yang lain. Sebuah target, yang bisa jadi, tidak lazim dan tidak popular. Tapi, bila hal itu bisa menenangkan batin, sekaligus mampu membangkitkan semangat, kesungguhan, ketekunan, dan kegigihan, untuk mendapati hidup itu sendiri, serta menikmatinya dengan penuh kemenangan.

Di usia senjanya sekarang, Rasinah nyaris tak bisa lagi menggerakkan tangan, menghentakkan kaki, dan memancangkan topeng di wajahnya. Bahkan, serangan stroke memaksanya untuk bolak-balik ke rumahsakit. Tragisnya, karena ketiadaan biaya, keluarganya sampai berkeinginan menjual topeng-topengnya. Satu-satunya keperkasaan yang masih ditorehkan seorang Rasinah, di tengah ketidakberdayaannya, ialah ketetapan hatinya memaksakan diri untuk mengawasi murid-muridnya setiap kali berlatih menari. Subhanallah.